典故「昭文不再彈琴」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。昭文，是春秋時代鄭國著名琴師，即《呂氏春秋．君守篇》提到的「鄭大師文」。現將有關典故簡述如下：

昭文雖然精於彈琴，但不管他彈得多好都無法呈現所有美妙的聲音，總是有些音被遺漏了。後來，他不再彈奏，明白到只要發出一個音調，便會失掉了其他音調，不可能同時奏響所有聲音。奏響「宮」音而「商」音止息，奏響「角」音而「徵」音消失，這就是有「成」亦有「虧」。只有住手不彈，天然的聲音便得以保全了。否則他一彈琴，就一定有「完成」和「虧損」的部分。

昭文的琴音可以表達出世上的成敗興衰，花開花落、春去秋來，種種琴音變化牽動人的情感。然而琴音有「成」亦有「虧」，天然的聲音卻兼有五音之美，昭文感悟不需要彈這個琴了，可以說他的琴藝已近乎道境。人的煩惱在於執著「成」與「虧」，在這個地方得到了，可能在其他地方失去；失去了，但同時亦有得到。莊子的齊物論，是想讓我們打破「成」與「虧」之間，回復到自然的本來面目。

假如淫人妻子，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。假如他人淫你妻子，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻子，使我體面何存？若人聞知，豈但我被恥辱，連父母子孫的門風，祖宗的德行總壞了，豈可放他過去。便要拿刀弄槍，動了嗔火殺念。再不想，他辱我便如此，我辱他又如何？今生妻女被人淫，必定前生有夙因。前世淫人妻女，而今生妻女被人淫。這是人的必有之因，必有之果。大眾，各人聽了這些語，萬不可起淫亂之心。

以上整段內容有兩個重點，一是你羞辱人家的時候，有否想過人家羞辱你又如何？二是不可生淫邪之心。有些淫心重的人，見一個愛一個，而且用盡方法要得到手，肆意破壞別人家庭，這種因果承負的業力很大，將來必有報應，也會禍延後代。破壞一個家庭，將使對方全家受到傷害，家聲亦會受損；為甚麼不去想一想假如別人破壞自己家庭又如何？那必定是大動肝火，與對方死拼吧！王常月祖師指出，很多家庭的問題，都是宿世的因果報應。凡事必有因，我們不要立即大動嗔火，先反思及懺悔自己今生及過去世的業力，並警醒自己不要起淫心。此外，你去破壞別人家庭，人家也會破壞你的，為何要結此仇恨呢！

典故「天地一指」、「萬物一馬」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》，原句是「天地一指也，萬物一馬也」，這裡的「指」就是指頭；莊子以「指」和「馬」兩個比喻來說明最高形而上的道理「萬物齊一」，即天地猶如一指，萬物猶如一馬。現簡述典故如下：

莊子說：「如果要以手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地其實就是一根手指，萬物其實就是一匹馬。」

原文在一句中出現了三次「指」和「馬」，有「以指」、「以馬」，有「喻指」、「喻馬」，有「非指」、「非馬」；莊子在這裡是要大家跳出人為的名號，跳出語言與文字的枷鎖。萬物本來是齊一的，「指」和「馬」不過是人為的概念與名號，很容易窒礙大家認識「道」。天地就在一指之間，但不是指頭，而是這個手指所指向的道理。宇宙萬物也是一匹馬而已，但不是指馬本身，而是馬的機能，這個機能就是大道運行的一部分。總體而言，我們難以透過語言文字或人間各種名物來講明真理所在，不如用一種非語言文字的方法，體會物象本來就在大道的包容下，因為天地萬物本來就與大道同在，無分彼此。

眾生迷而不悟，不曾深思遠慮，自家若死自家人，到底還是害自己。大眾，你去辱人，即當回思人辱己；你去欺人，即當回思人欺己。他心即與你心同，你若辱他他辱你。大眾，這個辱字，包得甚廣。

為甚麼王常月祖師會說眾生「迷」？一般人以為自己平日很理智，但在講是講非時，便不自覺講了人家的不是，這已經是「辱人」。你辱人，人辱你，冤結由此糾纏不清。眾生的「迷」在於得意忘形，或迷糊失智，或情緒爆發時，不能做到清靜安寂，迷迷糊糊做了錯事。講是非不用深思熟慮，多是衝口而出，如果講的是親朋好友，那便更愚笨，自己人害自己人，落得眾叛親離的下場便是這樣做成。因此，祖師勸導大家要有清晰頭腦，你去辱人、欺人前應當想一想，如果自己遭受同樣對待又有何感受？眾生的心都是一樣的，別人也會不高興、也會憤怒，所以不要羞辱別人或與人結怨。這個「辱」字所包含的意思甚廣，總之就是不要與人結怨。

典故「物無非彼，物無非是」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。「物無非彼，物無非是」是道家一種「物論」觀，如「可」與「不可」、「生」與「死」的對立，都是基於「彼」，才會有「此」的分別，但這些對立是永無定準的，也不是永恆的真理。現簡述如下：

萬事萬物都是「彼」和「此」的關係。從別人的角度（彼）看，不會看到我（此）那一面，只有從我自身的角度看才會明白。事實上，「彼」和「此」兩者是同時出現的，但也有消失的一天，有消失亦會有再生。世間一切的分別對立觀念，都是變化不定的。你剛以為可以的，瞬間又可能不可以；剛認為不可的，之後又可以了。今天遵循著「是」的一方，可能明天便成為「非」；以為「非」而之後可能成為「是」。所以聖人不會根據人的是非判斷，而直接觀照萬物的本性，這才是依循自然之道。天下間人人都有一套自我標準，「彼」和「此」的標準真的有分別嗎？又或是根本沒分別呢？不如就讓「彼」、「此」都不再有對立面，這就是「道」的關鍵。能明乎此，才可進入大道圓環的中心點，順應世間的變易無常。「是」和「非」是變化不定的，我們必須要用空明的心才可洞觀萬物的本來自然面目。

世間眾多的紛爭，皆因各人依據自己的成見來作是非判斷。萬物一切的分別，皆因有了「彼」、「此」的對立才有所謂的標準。莊子卻提出「莫若以明」，「明」就是不能有私心成見，用空明的心來觀察事物的本來面目，自然可以包容和超越世俗的主觀分別。用「道」眼來洞察萬物，「彼」、「此」本是同根生，亦本無分別；一切的對立都是一體，這便是道家「齊一」的境界。

好強好勝，人前奪趣逞威風，爭名奪利，世上英雄為俊杰。豪俠熱腸能為眾，不知救得人，必然殺得人；計謀見識慣欺人，不知害得他，則是害得己。

人生在世難免遇到很多是是非非，或冤家債主，應當知道這是宿世孽緣，前生必定結下仇怨，種下嗔心，故今生多遇窒礙。因此，今生修行必須要謙和忍辱，不要再結下冤家。奈何人總是好勝心強，喜歡吸引別人的注意，這本來無傷大雅，但為了爭名奪利，便不斷逞威風，更希望自己成為大家心目中的英雄豪傑，於是用盡手段，趕走對自己不利的人。又有一些所謂有俠氣的人，一方面幫助了很多人，但又因為嗔心影響，同時傷害了不少人。此外，有小聰明的人，經常想盡方法欺壓對手，殊不知我們在行為上、言語上、精神上傷害過的人，都會結成怨氣和惡緣，最終只會害慘自己。

典故「萬竅怒號」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。竅，即孔竅；萬竅怒號，即是從千萬個孔竅發出的吼聲。典故涉及道家「吾喪我」（忘我）、天籟等觀念，現簡述如下：

南郭子綦某日仰天長呼，悠然進入忘我境界。弟子顏成子游問：「為何老師的心神達到寂靜呢？」子綦回答：「剛才我已忘了自己的存在。你聽說過『人籟』，或許也聽過『地籟』，但絕對未聽過『天籟』吧！」子游不明白，子綦說：「大地吐出的氣叫風，一發作則千萬個孔竅都怒號起來。你難道沒有聽過狂風呼嘯的聲音嗎？高低錯綜的山陵，百圍大樹的孔竅，有像鼻子，像杯盂，像深池；當風吹起時，它就發出各種各樣的聲音，像急流湧動，像羽箭離弦，像怒叱，像吸氣，像吶喊，像號哭，像歡笑，像哀歎。小風就輕輕相和，大風就重重應和。強風停止，所有孔竅都寂靜沒有聲音了，但是你不見草木還在搖搖擺擺嗎？」子游說：「地籟是眾多孔竅所發出的聲音，人籟好比簫管所吹出的聲音。請問天籟是甚麼呢？」子綦說：「風吹千萬孔竅，聲音各自不同，但都是由孔竅自己去發聲，而使它們發聲的還有誰呢？」

這一篇章是「齊物論」，若要齊一萬物，最根本是要做到「吾喪我」（忘我），不可有私心和分別心，這樣才可接近道。莊子在其後特別提及人籟、地籟和天籟，因為天籟與「吾喪我」才可通於自然。人籟透過竹管發聲，地籟透過孔穴發聲，只有天籟完全自然，沒有喜怒哀樂，而風也是出於自然。在大道面前，萬物本無分別，這就是「齊物」。

大眾，不能忍辱的人，其心不曾降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。

《道德經》提到「處眾人之所惡」及「曲則全」，就是勸勉修行人要忍辱潛藏，委曲而不硬碰，這才是保全身心的最好方法。忍辱不是懦弱，而是在遇到衝擊時，首先冷靜自己，忍辱不亂，這樣才能妥善找出原因和解決方法。很多人不能冷靜自己，不懂得如何降伏嗔心，或毫無忍辱的概念，只知道要即時發洩情緒，以牙還牙，結果只會將自己的嗔心化成毒龍、猛虎般回擊對方，在傷害對方之餘，也無形造成惡業。一個人是否有道行，只要看他會否辱罵人，但又不許別人羞辱或開罪自己；相反，戒絕辱罵，不因別人羞辱而爆發情緒，而且懂得反求諸己，先反省自己的言行，這才是真正的修行。

典故「樗樹無用」有何寓意？

這個典故見於《南華經．逍遙遊》。樗，是一種木質惡劣的樹木，揉碎樹葉時更有強烈臭味，一向被大眾視為「無用」之木，遭人鄙棄；但有用與否，只是人的判斷而已。現簡述典故如下：

惠施對莊子說：「我有樗樹，它的樹幹盤結、樹枝捲曲，完全無法測量。雖然生長在路邊，木匠也不屑看它。你的言論也是如此，大而無用，眾人還是會捨棄吧。」莊子說：「難道你沒看過野貓和黃鼠狼嗎？牠們捕食小動物，屈身埋伏，東蹦西跳，不避高低，最後掉進陷阱之中，死在網羅之內。反觀斄牛，身軀龐大像垂在天邊的雲，卻不會捕鼠。現在你有大樹，擔心它沒有用處，為甚麼不種它在空闊無垠的鄉土、廣大遼闊的原野，你就可以任意徜徉在樹旁，逍遙躺臥在樹下。這樹永遠不會被斧頭砍伐，也沒有外物傷害它。沒有用處，又有甚麼困苦禍患呢？」

機巧如野貓和黃鼠狼，最後都免不了受到獵人的侵害；而體格巨大的斄牛，雖然笨拙得連捕鼠的能力都沒有，但因此避免了陷阱網羅之苦。在莊子眼中，世俗認為的「有用」未必真的一定是好，而且可能是厄運的開始。另一方面，「無用」也有其「有用」之處。看似「無用」，往往都是最質樸簡約的，反而能長久保存。樗樹就因為看似「無用」，所以不受木匠砍伐之害，得享天年。所以說，有用與否，只是人的判斷而已。我們若能保持素樸簡單的生活態度，處身在「無何有之鄉」、「廣莫之野」，也不失為一種精神超曠的境界。

欲絕嗔根，先除惡念。大眾，如何喚作惡念？這不能忍辱的，便是惡念。心中惡念在一日，還是一日惡人。惡人安能入道？

沒有人天生是壞人，也沒有人天天想著害人，但為何我們在世上仍結下無數冤親債主？王常月祖師指出，就是因為「惡念」。當聽到人家講你的壞話，我們會忍不住還口；人家不自覺損害了你的利益，我們會滿腔怨憤；人家有意或無意碰撞了你，我們會破口大罵，或想立即還手。這個世界不是挑起事端的人才有罪，若我們未能忍辱，不能安靜自己，或心裡咀咒，或還口還手，其實都是「惡念」在驅使，亦讓我們不自覺累積惡業。「惡念」就是嗔恨之根源，惡念一日存在，我們便有惡人的種子，仍會犯惡口和惡行，與清靜大道愈行愈遠，又說甚麼修道呢？